春节，作为一种中国哲学的历史积淀，也就不存在形式上俗与雅的争论，真正需要传承的，不在风俗种种，而在于它深层次的核心理念——家和万事兴。

多年前，在国外过了三个春节，那里华人舞龙、舞狮、祭祖、敬老、团拜，不仅成为当地媒体头条，还时常被拔升至礼、孝、义的高度大加宣扬。

两年前在另一个国家过春节，却碰见当地电视台拿华人的习俗来“黑”中国，大意是反映中国春节的“俗”和“土”。

同一个节日，有人看它流俗，有人看它高雅；有人呼吁改造，有人坚持传统。一个“俗”字衍生出的关于民俗和鄙俗的争论，在春节这个特定的日子里，甚至蔓延至关于春节的所有话题：有人抱怨春节移民潮，有人却在高唱常回家看看；有人努力“落实”传统的每一个细节，有人却举家出游对节日喧嚣避而远之。春节，到底该不该创新，而我们又到底应该坚持什么？

其实，自有春节以来，很多传统被传承了下来。例如，我们今天的年夜饭，就是古代“春盘”的演绎，而盛于唐宋的“春社”大致是“庙会”的前身，元宵“灯会”则更是一脉相传。正是因为家人团聚的观念从未变化，也导致一些社会现象如出一辙。例如，清代的《燕台月令》形容正月里的北京“片子飞，空车走”，大概和今天京城里春节期间“微信满天飞、路上车很少”的情形相仿。

许多传统在传承的过程中，发生了形式甚至本质上的改变。例如上文提到的“片子”，是宋代以后开始出现的一种替代登门拜年的祝福形式，类似于贺年片，而贺年片演变至今天，也经历了电话、短信、微信等多种形态的变迁。同样发生变化的还有传承千年的“红包”，虽然名称没变，但这两年“抢红包”已然成为比“偷菜”“抢车位”还叫人兴奋的乐子。当然，也有一些春节传统正在消失或被人遗忘，其中有门神、年画一类传统艺术形式，也有送穷神、大祭等风俗活动。

窃以为，大可不必为一些形式的存在而喊俗，也不需为一些传统的消失而过激。传统的传承，需要相匹配的土壤和环境。自然传承，才是风俗传统跨越时代最具生命力的形态。在今天的东南亚多地，依然过着一个重要的中国节日，叫做“九皇斋节”。过节时，当地人穿白衣，食素斋，聚会活动，拜道教人物，甚至用铁钎子插入面颊，用鲜血表示忠诚。我曾经不解地考证这个节日的由来，最终发现，它是清朝初年一些有志于反清复明的闽南人虚设的由头，借祭拜九位道教祖师追念明朝的九位皇帝。后来，一些人下南洋，把这个节日带到了东南亚。在清朝，这个节日不具备繁衍的土壤，而在东南亚，却受到喜欢热闹的当地人的追捧，传承至今。同一个传统，在不同地域，产生了不同的命运，这又何以用一个“俗”字来评判。

由此可见，有些风俗不必刻意复兴，有些传统尽管包含文化内涵，却因为缺少了繁衍根基而必然会被淘汰。如今，还有多少人会在现代鸽笼般的公寓楼里张贴杨柳青年画？还有多少人会听得懂春节的老戏？

春节的出现，是古人顺应自然规律、崇尚自然和谐的表现。冬春交汇、四季伊始、万物更新，所有关于春节的活动，都围绕着“自然”这个主题展开，或加以延伸，或赋予寄托，或假以寓意，进而形成今天春节的面貌——一个融合了忠孝、团圆、天人合一等社会哲学的复杂传统理念综合体。由此而论，春节，作为一种中国哲学的历史积淀，也就不存在形式上俗与雅的争论，真正需要传承的，不在风俗种种，而在于它深层次的核心理念——家和万事兴。小家如是，大家如是，国家也如是。（凌朔）