中国人讲究四世同堂五世同堂，从四世五世同堂中追求天伦之乐。中国人的逻辑顺序是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。先齐家，然后治国，再平天下，是这么一个顺序。它讲共体。所以儒家的那个“仁”字是“两个人”，什么意思？在我看来，就是干任何事的时候都先想到别人，如果儿子做任何事情的时候都能想到父母这就是仁，父母做任何事情的时候能想到儿女，还是仁。最后，不但想到父母，还想到非血缘关系的人，就是真正的仁了。

在古代，哪个县要是发现一个逆子，县长要把城墙砍去一角。为什么？他没有教育好这一方人民，以此忏悔，以此警示。一个社会把孝如此公约，如此维护，哪一个儿女敢不孝敬父母？

现在，孝之所以式微，一如诗经所云，“式微式微，胡不归？”有一个重要的原因，那就是我们把孝狭隘化，肤浅化。大孝是什么？建功立业，全心全意为人民服务，让父母觉得脸上有光、开心。而现在软硬件都出问题了。硬件方面，没有祠堂了。祠堂是什么？是家族资质。一个人，如果他不好好做人，作奸犯科，被双规，将来就没有资格进入祠堂。没有资格进入祠堂是什么概念？意味着他的亲族系统在这儿断代，意味着他的后代将来没有脸面进入祠堂。想想看，一个人在祠堂找不到祖父、父亲的牌位那是一种什么感觉？所以仅仅凭着祠堂这个天然的教育场所，好多人都不敢做坏事了。为什么过去有家谱？家谱是什么东西？它有什么功用？它是天然的教科书。祖上的光荣被一路记录下来，一路传诵下来，对后人当然是一个再好不过的激励，它是一个天然的传承。

所以在过去，孝是一个道德总部。我们常说受人滴水之恩，当以涌泉相报。而一杯水中包含着多少滴水？我们每天又要使用多少水？如果以滴计量，那真是一个天文数字，这些以天文数字才能计算的水的恩情，我们一辈子都报答不完。

父母是养育。如果我们把养育我们的一切视为我们的父母，那么这个父母可以说是整个宇宙。因此，培养一个孩子的孝心，其实是培养他对整个宇宙，整个大自然的一份感恩和敬畏。就拿普通的一天来说，我们要活下来，需要粮食、水、空气、电、温度、空间、时间，等等。

因此古人从孝着手进行道德建设，真是太聪明了。过去讲举孝廉，其实孝和廉是统一的，如果一个人真有孝心他就会有廉心。他知道粮食来之不易，知道粮食是养活我们的，所以不敢浪费。反之，如果一个人不廉，那么他就不是一个孝子。不尽孝就是一种浪费，贪污就是一种浪费。

最大的节约是道德的节约。如何重建孝的体系，我觉得至少应该从三个方面做起，第一，社会主体或者说政府要有一个倡导，选用干部、公务员、评选文明城市，应该把孝作为第一指标。一个孝顺的孩子他不会学坏，不会杀人越货，不会去犯罪。一个孝的孩子他不会浪费光阴，他一定会好好学习。一个孝的孩子他不会给父母丢脸，当然会做一个好的公务员。就拿评选文明城市来说，如果把孝的风气作为第一指标，如果一个城市出现了一个不孝顺的孩子，评委会则一票否决，那会对政府和社会一个怎样的督促？第二，孝的教育要跟上去，特别是学校教育要跟上去。现在的学校唯分数论，唯高考论，老师平常给孩子只讲考高分，很少有老师给孩子讲孝道。孝应该进学校，把它作为一个评价学生文明程度的指标。因此，在孝道大断层的背景下，要想恢复孝，制度应先于引导。第三，整个社会要行动起来，化民成俗，把孝变成一种风尚。以孝敬为美，以孝敬为乐，以孝敬为荣，以孝敬为风尚，要追就追孝敬星。当孝成为一个民族的美德和高度，你想那个民族怎么会不其乐融融？小家是大家的一个缩影，是大家的一个细胞，当一个小家其乐融融，那么无数个其乐融融最后会变成一个大的其乐融融，那就是和谐社会。（郭文斌）